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APRESENTAÇÃO

ANARQUISMO INTERNACIONAL: EDUCAÇÃO, CULTURA E LUTAS SOCIAIS

Pere Solà Gussinyer

Universitat Autonoma de Barcelona

pere.sola@uab.cat

Doris Accioly e Silva

Universidade de São Paulo

daccioly@usp.br

Luciana Eliza dos Santos

Universidade de São Paulo

lucianaeliz@gmail.com

Utopia! Dizem os que esquecem ser a utopia de hoje a realidade de amanhã. Ao escravo

sucedeu o servo, ao servo o salariado e basta que os homens queiram – as condições são já favoráveis,

o terreno está preparado – para que ao salariado, ao prisioneiro de uma terra monopolizada, suceda,

não o funcionário, combinação do salariado com o servo, mas o indivíduo autônomo e solidário, o

homem livre sobre a Terra Livre!

A Plebe, São Paulo

INTRODUÇÃO

A presença anarquista na cena internacional, sua significação e seus desdobramentos

nas lutas sociais e na vida cultural constitui um cosmos que ainda está longe de ser

suficientemente conhecido. As leituras dos clássicos anarquistas, a produção de um pensamento

libertário e a continuidade da formação de militantes é um processo permanente, apesar da

intermitente repressão política, social e cultural. O conjunto de estudos e experiências reunidos

neste dossiê evidencia não apenas a importância histórica do anarquismo, mas também a sua

atualidade. Os anarquistas sempre recusaram os limites dos nacionalismos, portanto, o

anarquismo internacional é quase redundância. O internacionalismo está no âmago do

anarquismo. O que diferencia as práticas libertárias das demais lutas políticas é que aquelas

visam a mudança nas estruturas sociais e não a mera tomada do poder político, substituindo-o

por outro. A recusa do Estado é também a recusa da exploração, uma vez que são dimensões

interdependentes. Para os anarquistas, a luta contra o capital é inseparável da luta contra o

Estado. A política institucional compõe a sociedade estabelecida e o seu desenho de classes

sociais, sem exigir uma mudança estrutural. O anarquismo é uma das principais formas de

A organização deste dossiê agradece a todos e todas que enviaram seus trabalhos e, especialmente, a contribuição

generosa de Lily Litvak e Hector Vicente Garcia Wiedemann.

LEUENROTH, Edgard. Roteiro da Libertação Social. Rio de Janeiro: Mundo Livre, 1963, p. 14.

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identificação e de luta das classes sociais despossuídas, ao longo da formação da sociedade

capitalista. A origem social do anarquismo se configurou com o trabalhador industrial e o

artesão, no processo de constituição dos Estados Nacionais contemporâneos e na formação e

transformação das classes sociais, a partir do final do século XVIII. Bakunin (1814-1876), em

seu célebre opúsculo Deus e o Estado, lembra que o que caracteriza a humanidade não é apenas

a faculdade de pensar, mas a necessidade de se rebelar (1976, p. 34)

Estas dos facultades, combinando su acción progresiva en la historia,

representan propriamente el ‘factor’, el aspecto, la potencia negativa en el

desenvolvimiento positivo de la animalidad humana y crean, por

conseguiente, todo lo que constituye la humanidad en los hombres [...] Tres

elementos o, si quereis, tres principios fundamentales, constituyen las

condiciones esenciales de todo desenvolvimiento humano, tanto colectivo

como individual, en la historia: 1º la animalidad humana; 2º el pensamento, y

3º la rebeldia. A la primera corresponde propriamente la economia social y

privada, a la segunda, la ciência, y a la terceira, la libertad. (idem, p. 34-37).

A crítica implacável de Bakunin à ideia de Deus e do Estado, para ele, inseparáveis,

confere às suas ideias de educação e luta social uma potência muito particular; não é por acaso

que na Primeira Internacional, em 1864, ele defendeu a abolição imediata do Estado no processo

da revolução. Esta concepção vai marcar profundamente a visão de mundo anarquista, levando

à valorização radical da educação e da criação cultural fora da religião e do Estado. As mais

referidas experiências anarquistas de educação iniciaram-se a partir de 1876, com a dissolução

do conselho geral da Associação Internacional dos Trabalhadores e a volta de Piort Kropotkin

(1842-1921) à Europa Ocidental. Um pouco depois da morte de Bakunin, em 1876, no

Congresso Anarquista ocorrido no Vale do Jura, na Suíça, surgiram as propostas de educação

anarquista que foram levadas à prática. Desde sua fundação, a liga jurassiana desempenhou

papel importante nas atividades intelectuais e organizacionais do anarquismo europeu,

irradiando-se para outros continentes. Depois de longas discussões, das quais participaram

Elisée Reclus (1830-1905), Errico Malatesta (1853-1932), Carlo Cafiero (1846-1892) e o

próprio Kropotkhin, a federação do Jura passou a chamar-se comunista-libertária e/ou anarco-

comunista. Essas denominações não são meramente formais, mas indicam as discussões sobre

a distribuição da riqueza gerada pelo trabalho em uma sociedade anarquista. As vicissitudes

sofridas com a derrota da Comuna, a perseguição constante e o refluxo das lutas sociais foram

determinantes na mudança de métodos de combate social no anarquismo, substituindo aos

Nota Introdutória de Max Nettlau e prefácio a primeira edição francesa de Carlo Cafiero e Elisée Reclus.

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poucos as táticas da propaganda por meio da ação direta pela divulgação das ideias e

transformação das consciências pela educação e pela vida cultural. Um dos aspectos mais

fecundos da educação ácrata é o desenvolvimento intenso de criações teatrais, imprensa,

literatura, centros de cultura, todos eles veículos pedagógicos por excelência, voltados à

formação dos trabalhadores e à difusão do ideário anarquista. Lily Litvak, autora de importante

e vasta pesquisa sobre a vida cultural do anarquismo espanhol entre final do século XIX e início

do século XX, escreve, em sua obra Musa Libertária (2001), sobre o entusiasmo apaixonado

com que se educavam mutuamente os militantes, sempre lendo algo e discutindo em grupos.

Afirma a importância dada pelos libertários à educação e à cultura, frisando que “nunca,

nenhum movimento outorgou à cultura tanto valor como os anarquistas” (2001, p. 275). Daí

decorria a ênfase dada ao livre arbítrio e sua confiança na inteligência e sensibilidade humanas,

bem como à dimensão educativa e cultural, grande responsável pela transformação social. Para

os libertários, educação, cultura e revolução são indissociáveis, como afirma Lily Litvak:

Los anarquistas consideraron, en efecto, al arte y a la literatura como

fundamentalmente sociales, constituyentes de una causa, y por lo mismo, con

un papel definido en el trabajo revolucionario. Sus creaciones pueden

considerarse de ‘protesta’, y ésta se refiere exclusivamente a aspectos sociales

e ideologicos de formas especificas de vida: instituciones, condiciones o

circunstancias concretas de caráter social, económico y ético. Nada tiene que

ver con la protesta metafísica contra la condición o el destino humanos. Si el

anarquismo es, en sí, un tema complejo, no lo es menos el de la estética y de

la cultura anarquistas [...]. (2001, p. 41).

Nesse âmbito, compreendemos que foram fundamentais as obras de Elisée Reclus

Evolução, Revolução e Ideal Anarquista e Ajuda Mútua de Piort Kropotkhin. Na primeira,

acompanha-se os processos evolutivos e revolucionários como integrantes da vida social e

natural. Não pode haver revolução sem evolução. E, nesse processo, a socialização do

conhecimento desempenha um papel fundamental. Elisée Reclus fez críticas radicais à forma

como a sociedade moderna promove, por meio do Estado, do governo e das leis, as verdades

que sustentam a ciência e a história: “queremos saber; não admitamos que a ciência seja um

privilégio (2002, p. 23)”, defende o geógrafo. A crítica se direciona às acepções costumeiras

das palavras evolução, revolução e progresso, presentes nos discursos oficiais. Os conceitos de

evolução e revolução, comumente empregados como oposição (evolução como

desenvolvimento gradual de ideias e costumes, e revolução como mudança brusca, geralmente

antagônica, da e na sociedade) são tomados por Reclus como fenômenos mutuamente

relacionados e complementares:

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A evolução é o movimento infinito de tudo o que existe, a transformação

incessante do Universo e de todas as suas partes desde as origens eternas e

durante o infinito dos tempos. As vias lácteas que surgem nos espaços sem

limites, que se condensam e se dissolvem durante os milhões e os bilhões de

séculos, as estrelas, os astros que nascem, que se agregam e morrem, nosso

turbilhão solar com seu astro central, seus planetas e suas luas, e nos limites

estreitos de nosso pequeno globo terráqueo as montanhas que surgem e

desaparecem de novo, os oceanos que se formam para em seguida secar, os

rios que se vê formar nos vales, depois secar como o orvalho da manhã, as

gerações das plantas, dos animais e dos homens que se sucedem [...]. Em

comparação com este fato primordial da evolução e da vida universal, o que

são todos estes pequenos acontecimentos denominados revoluções:

astronômicas, geológicas ou políticas? Vibrações quase insensíveis,

aparências, poder-se-ia dizer. É por miríades e miríades que as revoluções se

sucedem na evolução universal; mas por mínimas que sejam, elas fazem parte

deste movimento infinito (idem, p. 23).

Ao explicitar a forma pela qual este movimento infinito se engendra, Reclus procura

referir-se à relação recursiva dos fenômenos de evolução e revolução, como movimentos

pertencentes às transformações da vida, da natureza e do homem:

Pode-se dizer, assim, que a evolução e a revolução são dois atos sucessivos de

um mesmo fenômeno, a evolução precedendo a revolução, e esta precedendo

uma nova evolução, mãe de revoluções futuras. Pode acontecer uma mudança

sem provocar repentinos deslocamentos de equilíbrio da vida? A Revolução

não deve necessariamente suceder à evolução, assim como o ato sucede à

vontade de agir? Uma e outra só diferem pela época de seu aparecimento.

Quando um deslizamento obstrui um rio, as águas acumulam-se pouco a

pouco até o alto do obstáculo, e um lago se forma por uma lenta evolução; em

seguida, repentinamente, produz-se uma infiltração no dique, e a queda de

uma pedra provocará o cataclismo: a barragem será violentamente arrastada e

o lago esvaziado voltará a ser rio. Assim ocorrerá uma lenta evolução terrestre.

(idem, p. 25).

O pensamento de Reclus supõe que a educação pode ser apreendida sob o ponto de vista

da evolução, sendo também permeada de eventos revolucionários; um e outro fenômeno como

processos complementares. Reclus estabelece esta valiosa leitura relacionada à vida em seus

estágios mais diversos, naturais e sociais; e considera que “o movimento geral da vida, em cada

ser, em particular, e em cada série de seres não nos mostra em lugar nenhum uma continuidade

direta, mas sempre uma sucessão indireta, revolucionária” (idem, p. 27). Evolução e revolução

representam movimentos naturais da vida, que estão presentes no âmbito das relações sociais e

suas transformações, lentas ou repentinas. Semelhante análise é remetida por Reclus ao uso

capitalista da palavra progresso, que não representa para ele uma ação de mudança real, mas

aparente, que promove a reacomodação das instituições em suas velhas estruturas. Para Reclus,

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o progresso real implica a elevação moral da sociedade, resultado da recursividade natureza-

cultura.

O anarquismo é parte de uma luta dos séculos XIX e XX. Mas, remete a luta da

humanidade pela sua emancipação, em vários momentos históricos. A luta contra a dominação

pode ser localizada em múltiplas formas de vida social, onde quer que exista a desigualdade e

a opressão. Ao mesmo tempo, pode-se dizer que a ausência do Estado indica ausência da

desigualdade, como analisou Pierre Clastres. O anarquismo contemporâneo se modifica à

medida que novos sujeitos compõem a cena social, modificando a fisionomia do trabalho, a

partir de novas categorias que surgem com as modificações do capitalismo. Nos dias de hoje

ocorre, inclusive, a proletarização de vários segmentos sociais ao lado do desaparecimento de

muitas profissões. Esse fenômeno provocou transformações no modo de viver, de sentir e nas

representações do proletariado internacional. Uma delas, pode-se encontrar no movimento

punk, que, inclusive, se mundializou, como muitas tendências anarquistas. O dossiê procurou

dar expressão aos muitos rostos nos quais o anarquismo se desenha hoje. Transfigurações do

anarquismo e seus agentes sociais, que não são idênticos àqueles do século XIX, uma vez que

ocorreram imensas transformações no capitalismo, atingindo todos os sujeitos sociais e o

anarquismo acompanha isso. É importante buscar compreender os traços que delineiam a

historicidade do anarquismo e ao mesmo tempo representam as marcas sociológicas das figuras

ácratas.

UMA REVISÃO DO ANARQUISMO NO ESPAÇO LATINO E AMERICANO

Apresentamos aqui um conjunto de contribuições acadêmicas que representam uma

importante revisão do espaço anarquista mundial, latino e americano em particular, ibérico e

brasileiro, sobretudo. Quando a editora desta revista digital nos propôs um dossiê sobre

anarquismo e cultura, sentimos a necessidade de repensar o que nos ligou pessoalmente ao

anarquismo. Que interesse sustenta o anarquismo como corrente social, cultural e política de

longa data? Quais são, em nossa perspectiva, as principais características do anarquismo? Que

viabilidade política e econômica vemos no anarquismo do século XXI? Que respostas o

anarquismo pode dar aos graves problemas que a humanidade enfrenta hoje: a sobrevivência

da espécie diante da mudança climática ou da crise atômica, a ameaça populista totalitária, o

desprezo pelos direitos humanos por causa das guerras, etc.? Qual foi e é a projeção educacional

do anarquismo em nossa era das últimas tecnologias? Finalmente, quais fontes prioritárias

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foram e são usadas para documentar o riquíssimo movimento anarquista? Que referências, no

campo dos estudos e análises, devem ser conhecidas e priorizadas?

Ninguém pode duvidar do interesse intelectual dos postulados libertários, embora às

vezes isso não pareça evidente à primeira vista. Estes postulados têm continuado a inspirar

experiências e projetos artísticos, culturais e educativos, como mostra este dossiê. O

anarquismo, como o marxismo, ambos filhos do socialismo - como resposta à chamada "questão

social"- em sentido amplo, teve uma relevância extraordinária nos campos da política, da

cultura, da arte e da cultura no século XIX. Ao se configurar como pensamento e prática social

antagônicas ao estado e outras formas de governo, o anarquismo sustenta amplo espectro de

ação condutora de políticas e culturas sociais combatentes das instituições sociais modernas e

tradicionais, mas também contemporâneas, como o capitalismo. Este dossiê buscou dar espaço

para trabalhos de pesquisadores e militantes que possibilitaram a demonstração da

potencialidade teórica e histórica anarquista, reiterando sua importância na formação acadêmica

e nos currículos universitários.

De início, damos relevo às homenagens destinadas a importantes anarquistas e

pesquisadores do anarquismo, como a valiosa entrevista com José Luis Garcia Rua, concedida

por Lily Litvak, pesquisadora cujos trabalhos contribuem de forma monumental com os estudos

sobre anarquismo e, sobretudo, cultura anarquista na Espanha. A entrevista com José Luis

García Rúa, feita por Lily Litvak em 1990, faz parte de uma série de setenta entrevistas com

anarquistas que vivenciaram a Guerra Civil na Espanha. Essas entrevistas foram efetuadas por

Litvak entre 1989 e 1991, em várias cidades da Espanha e até então não teriam sido publicadas,

o que reforça a importância do trabalho inédito da autora aos estudos sobre anarquismo. Da

mesma forma, outras duas homenagens veiculadas por este dossiê lhe conferem inestimável

significado: uma dedicada ao professor Maurício Tragtenberg, feita por Doris Accioly e Silva

e outra destinada ao professor Antônio Arnoni Prado, por Ricardo Gaiotto Moraes e Carolina

Severo Figueiredo. A necessária presença de Maurício Tragtenberg neste dossiê tem o papel de

demonstrar o significado de seu trabalho acadêmico e militante, reverberante na educação

popular, na universidade e entre os trabalhadores, sendo responsável pela presença de Francisco

Ferrer, na década de 1970, na importante Revista Educação e Sociedade. Maurício Tragtenberg

foi um intelectual autodidata de inigualável trajetória e contribuição para os estudos de

sociologia, história e anarquismo, sendo o relato de Doris Accioly e Silva singular, uma vez

que elaborado a partir de sua trajetória de formação intelectual e pessoal junto a Maurício

Tragtenberg. E, por fim, Antônio Arnoni Prado, cuja homenagem tem especial lugar por ocasião

de seu falecimento, neste ano de 2022. Arnoni Prado foi um importante intelectual da área de

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literatura brasileira, orientado por Antoni Candido, de excelente contribuição para o estudo do

anarquismo no campo da literatura e da linguagem, com trabalho inspirado nos estudos de

estética anarquista efetuados por Litvak, como se nota na importante obra Contos Anarquistas,

publicada por Arnoni Prado e Francisco Foot Hardman, na década de 1980.

A diversidade de textos presentes neste dossiê desenvolve tanto abordagens verticais,

como panorâmicas, de modo que a colaboração de trabalhos como o artigo de Rodrigo Rosa da

Silva, intitulado Pelas trilhas da educação anarquista: um balanço panorâmico das pesquisas,

elabora um levantamento de estudos importantes para a construção teórico-prática do

anarquismo no Brasil e em relação a outros contextos territoriais e históricos que elaboram

atualmente a prática e o ideário anarquista. A pesquisa panorâmica tem o significado de

priorizar trajetórias intelectuais para além do espaço da universidade, característica inerente ao

anarquismo, que não se restringe às instituições de poder e à institucionalização do saber para

a construção e difusão do conhecimento. Destacamos neste artigo iniciativas como o Projeto de

Pesquisa e Extensão “A Escola Moderna no Brasil (1900-1930): Anarquismo, Sindicalismo e

Racionalismo Pedagógico”, sob coordenação de Rodrigo Rosa, a partir do qual se tem

aprofundado os estudos sobre as Escolas Modernas no Brasil, uma vez que, como demonstra o

autor:

O desafio das pesquisas históricas repousa, em grande parte, na tentativa de

compreender a recepção e circulação das ideias, em identificar escolas e

sujeitos vinculados a tais propostas e apresentar suas biografias e relatos sobre

suas práticas educativas e atuação política e sindical. Esses são alguns dos

objetivos por nós também perseguidos.

Já os trabalhos verticalizados e particularizados nas temáticas, contextos e trajetórias do

ambiente anarquista permitem a gradativa construção do olhar panorâmico do movimento e de

sua construção histórica. Tais especificidades podem ser situadas a partir dos temas abordados

neste dossiê, como guerra civil espanhola, arte anarquista, mulheres anarquistas e feminismo,

antiespecismo e luta animal, espaços anarquistas como Centro de Cultural Social e Biblioteca

Terra Livre, em São Paulo, e Fundação Ferrer y Guardia, em Barcelona, poesia anarquista,

anarquismo e homossexualidade, anarquismo e organização documental, anarquismo e

comunalismo. A representatividade espacial se desloca entre Brasil, Portugal, México, Estados

Unidos, Itália, Alemanha, Uruguai, Argentina, Espanha e Catalunha.

Muitos dos temas desenvolvidos neste dossiê elaboram a percepção sobre continuidades

históricas, como a questão do pacifismo, por exemplo, que poderia ser uma continuação

daqueles que visavam acabar com as guerras imperialistas há mais de um século. Fernando

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Bomfim Mariana, em sua contribuição sobre a importância dos movimentos sociais libertários

para uma educação antimilitarista e uma cultura política de luta pela paz, sublinha

o indissociável sentido político das lutas sociais que promovem a paz a partir

da justiça social, da igualdade, da liberdade e de outros valores que podem nos

proporcionar um reencontro com a arte de viver e o respeito radical ao ser

humano e à vida na terra. [...] a cadeia produtiva da violência –

transnacionalizada em larga escala e incorporada economicamente às

condições gerais de produção dos principais estados capitalistas” –

independentemente do capitalismo liberal (Estados Unidos, Europa e outros),

independentemente do capitalismo de Estado (Rússia, China e outros).

E ressalta a singularidade do pacifismo anarquista. Obviamente, as posições antes da

guerra nem sempre foram as mesmas, na prática, na frente libertária, como deixou claro a

divisão e até a confusão libertária na Primeira Guerra Mundial. Houve e há debate sobre isso

Historicamente, os anarquistas distinguiram entre guerras nacionais (entre estados) e guerras de

classes, guerras civis. Referente básico: a desobediência civil no sentido exposto por Henry

Thoreau em meados do século XIX. Repúdio ao militarismo que decididamente nos ultraja: de

suas ditaduras militares aos exércitos humanitários e suas “operações especiais”, da violência

sexista aos caprichos disciplinares e uniformes sangrentos. Guerras são crimes contra a

humanidade. Mariana distingue entre milícias privadas (capitalistas) e milícias populares que

se organizam para promover direitos coletivos e individuais e a favor da igualdade social, como

o Exército Zapatista de Libertação Nacional ou a luta das mulheres em Rojava, no Curdistão.

Devemos denunciar o militarismo do Estado, contrário à autonomia social dos povos. Lutar

pela paz é o oposto da apatia e da passividade

jamais concebemos a paz enquanto algo neutro, mas sim como uma práxis

determinada por significado político. Em “Pacifismo e equilíbrio do terror”,

Maurício Tragtenberg exalta a importância do movimento pacifista mundial

na contramão daquilo que denomina “equilíbrio do terror”, seja o equilíbrio

estabelecido pelas indústrias armamentistas estadunidense e soviética.

A amostra de um ponto de vista radicalmente a favor da educação para a paz viria a ser

um exemplo contemporâneo da validade política dos postulados libertários. Mas não se pode

negar que permanece uma espécie de modéstia ou resistência quando se trata de reconhecer a

contribuição da perspectiva anarquista para o pensamento contemporâneo. Esta é a tese da

Gilbert Merlio (2011). “Le pacifisme en Allemagne et en France entre les deux guerres mondiales”. Les cahiers

Irice (n.8): 39-59. Jorge Fontenis (2014). “Os anarquistas antes da Primeira Guerra Mundial. O "erro" de

Kropotkin. https://revistapolemica.org/2014/02/13

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filósofa francesa Catherine Malabou em (2021/2022) Au voleur! Anarchisme et philosophie

(Paris: PUF)

, citado por Pere Solà. Talvez seja por isso que ocorre a circunstância de, no campo

acadêmico do ensino superior, o anarquismo ter desaparecido completamente. Daí o interesse

da contribuição de Edson Passetti sobre uma experiência de sociabilidade libertária na

universidade brasileira, por exemplo, por meio do Nu-Sol (Núcleo de Sociabilidade Libertária)

da PUC-SP (www.nu-sol.org). Passetti refere-se aos anos oitenta do século passado, quando o

Centro Acadêmico de Ciências Sociais da PUC-SP entrou em regime de autogestão de

professores e alunos (1987):

A coordenação do curso formou a comissão de professores e abriu aos

estudantes que quisessem participar. Durante um ano conversamos e

discutimos sobre o imprescindível no atual currículo e o que poderia ser

contemplado, tendo em vista as múltiplas discussões que ocorriam extrassala

de aula, no país e no planeta. Nesta comissão ficou claro, entre muitas coisas,

a introdução dos anarquismos.

Passetti explica que, finalmente, o anarquismo como “prática histórica e pensamento

crítico” foi atualmente introduzido no currículo como uma nova disciplina:

Noutras universidades como Unicamp, Universidade Federal da Bahia e de

Santa Catarina, cursos de pós-graduação, cursos livres, eventos regulares e,

principalmente, núcleos de pesquisa levaram adiante os estudos e análises

sobre os anarquismos na perspectiva libertária, escanteando, lentamente, as

pesquisas científicas marxistas sobre o anarquismo que serviam para reiterar

posições político-partidárias e o alpinismo acadêmico, por meio de titulações

burocráticas.

Redes e centros libertários desconfiam de instituições estatais oficiais. Não recebem

auxílio do Estado, e são por ele perseguidos, como aconteceu com o Centro de Cultura Social

de São Paulo, expressão da "história e memória do movimento anarquista" desta capital, atuante

desde 1933, tendo sofrido repressão durante a Era Vargas e a Ditadura Militar. Essa instituição

conectou gerações de libertários em seus quase noventa anos de vida, nos quais “o Centro de

Como bem raciocina Cathérine Malabou, discípula del filósofo Derrida, enquanto não elucidarmos a questão dos

vínculos entre anarquia e poder, esta questão não deixará de atormentar o anarquismo, como uma espécie de

recriminação contínua, muito embaraçosa, que não pode ser silenciada de qualquer maneira. A filósofa francesa

tem toda a razão quando nos lembra que liquidar o Estado ou o governo não equivale em nada a liquidar o poder,

os poderes. Um poder austero e imprudente capaz de subjugar o Estado, como quando o milionário presidente

Trump obrigou agentes do FBI ou da CIA a gastar milhões em seus hotéis durante a pandemia. A grande questão

é, então, o que o anarquismo tem a ver e o que precisa fazer com seu próprio poder? Responder implica em

“desconstruir” o anarquismo.

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Cultura Social se reinventa e continua sendo referência no movimento anarquista brasileiro”,

como ressalta Lucia Parra:

Na primeira fase, os organizadores e frequentadores do CCS eram, em sua

maioria, operários. Atualmente, parte significativa de seus organizadores, teve

seus primeiros contatos com o CCS nas décadas de 1980 e 1990, foram

integrantes do movimento Punk e tem formação universitária. Entre os

frequentadores, a maior parte tem formação superior ou é universitário.

Em várias partes da Europa e da América, centros semelhantes atuaram e atuam no

mesmo sentido. É o caso da Biblioteca Terra Livre em São Paulo, apresentado pelo texto de

Vitor Ahagon, que faz um relato ocular da trajetória da biblioteca na atualidade. A presença de

uma militância anarquista ativa envolvida com a intensa edição de livros libertários clássicos,

muitos deles com novas traduções, reedições, textos analíticos, atividades como feiras de livros

e a Feira Anarquista de São Paulo representam algumas das ações efetuadas pela Biblioteca

Terra Livre que configuram um espaço anarquista ativo e importante, como notamos no texto

em destaque neste dossiê. Em Barcelona, damos relevo ao Centro de Documentação Histórica

e Social Ateneu Enciclopédico Popular da cidade de Barcelona. Temos o testemunho de um

dos representantes desta instituição, Manel Aisa Pàmpols. Nos refere que em 1973

trabajaba en la Construcción muy cerca de la térmica del Besòs y después de

la muerte de un obrero de aquella fábrica por un enfrentamiento con la policía,

participé en algunas asambleas y manifestaciones, que se propiciaron por la

zona con algunos enfrentamientos con la policía franquista. [En la Trancisión

al actual régimen monárquico, tras la muerte de Franco] existían en Barcelona

una serie de revistas como Ajoblanco, Star, y en el barrio, aquel que

buscábamos otros compañeros para salir a la calle, poco a poco nos

interrelacionaremos y formaremos el Colectivo Libertario Sant Antoni/ Barri

Xinès…; debía ser principios del 76, ya había muerto el dictador, y poco a

poco la mayoría de los componentes del colectivo entrábamos a formar parte

de los respectivos sindicatos de la CNT, yo que entonces trabajaba en la

construcción entré a formar parte del primer núcleo del sindicato de la

construcción. [...] Después, con el Centro de Documentación Histórico Social,

y el sindicato, llegamos a conocer y tratar a una serie de militantes libertarios

de los años treinta que regresaban del exilio o del mismo exilio interior.

Entendí, su lucha, su historia, y de alguna manera me la hice mía. Estoy

hablando o pensando por ejemplo con Antonio Turón, Diego Camacho,

Liberto Sarrau, Luis Andrés Edo, Germà Riera, Torreñito, Josep Piqueras,

Severino Campos, Ramón Liarte, Ramón Sentis Biarnau, Concha Liaño,

Pepita Carpena, Sara Berenguer, Joaquina Dorado, Libert Forti, Jacobo

Maguid, Concha Pérez, y otros que ya no recuerdo su nombre. [...]

Principalmente nos hemos educado con todos los textos que referenciando la

revolución española , en ciudades como Barcelona, pero también hemos

mirado atrás históricamente buscando las referencias que hemos entendido

adecuadas, desde la experiencia de Ferrer y Guardia a la Escuela Moderna , o

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revista como "Estudios", "Ética" y los referentes clásicos del momento,

Proudhon, Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Rafael Barret, Ricardo Mella,

Albert Camus, hasta los actuales, como por ejemplo Hakim Bey, Michel

Albert, Guy Debord, Serge Latouche, Max- Neef, Tomás Ibáñez, Carlos

Taibo, John Zerzen, Murray Bookchin y otros.

Mas, o público realmente sabe o que é anarquismo? Conforme Valéria Giacomoni “todo

el mundo sabe lo que los anarquistas no quieren. Sin embargo, sólo una minoría sabe lo que los

anarquistas proponen”. Para esta historiadora e educadora italiana, o "mundo melhor" a que

aspira o anarquismo passa a

volver a apropiarse de la política como parte de las elecciones cotidianas de

cada uno, de búsqueda de una coherencia. Y que el “mundo mejor” al que

muchos aspiramos tiene que empezar en nuestro día a día, donde la utopía en

lugar de ser algo idealizado e imposible, sea el motor que mueve nuestros

pasos”. Según ella, “llevar a cabo el mundo que imaginamos, al menos por lo

que atañe a nuestra cotidianidad es algo que resulta viable, concreto; en las

pequeñas cosas podemos cuestionar las costumbres de una sociedad

individualista y competitiva.

Ainda sobre percepções acerca do conceito de anarquismo, o artigo de Gilson Leandro

Queluz reflete sobre a obra Les Pacifiques de Han Ryner, publicada em 1914, enfatizando as

intersecções entre utopias literárias antiautoritárias e anarquismo individualista. Esta obra se

contrapõe ao ambiente da primeira guerra mundial, como reflexão irônica aos padrões

civilizatórios europeus, o que aprofunda as possibilidades de compreensão da palavra

anarquismo como utopia.

O interessante artigo de Eduard Masjuan efetua importante contribuição ao debate sobre

a experiência anarquista diante do estado, ao tratar da atuação do educador racionalista

anarquista Albano Rosell, residente em Montevidéu, catalão separatista, motivado pelo intuito

da “separação política e cultural da Catalunha da Espanha para conseguir um novo país europeu

sem Estado e sem Exército nacional. Após esta experiência, Rosell evoluiu para o federalismo

recluso e para o iberismo anarquista”. O artigo expressa a circulação de ideias anarquista na

América do sul a partir da trajetória Albano Rosell, com postulados kropoktinianos e

reclusianos, calcados em sua experiência de vida:

Cabe recordar que Rosell provenía de una familia de Sabadell republicana

federal e internacionalista. Desde su juventud había sido lector de las obras de

sus siempre admirados Francisco Pi Margall y de Joaquín Costa. Rosell, en

sus años de pedagogo en las escuelas integrales anarquistas siempre tomó de

E. Reclus su forma de enseñar la geografía física y humana a los niños.

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A questão da educação aparece relacionando lugares, experiências e trajetórias,

demonstrando a abrangência das ações ocorridas no movimento anarquista a partir das escolas

racionalistas. O artigo de Kaithy das Chagas Oliveira se debruça sobre a Revista La Escuela

Popular (1912-1914), órgão de difusão da Liga de Educación Racionalista argentina, criada no

ano de 1912, seguindo o modelo da Liga Internacional pela Educação Racional da Infância

(1908), criada pelo catalão Francisco Ferrer y Guardia e outros educadores, como Paul Robin.

Este ponto de comunica com o artigo de Luciana Eliza dos Santos, que, ao apresentar aspectos

da educação no cenário anarquista, trata de elementos da Liga para a Educación Racional de la

Infância, conforme proposta de Pere Solà, como documento imprescindível para este dossiê.

Esta Liga, vivida por muitos educadores racionalistas e libertários, merece um grande destaque

como ambiente de debate, produção de análises e conhecimento sobre educação do ponto de

vista da sua real mudança e transformação, o que se contrapõe às perspectivas ideais e

teorizantes. A prática educacional anarquista se quer revolucionária e não reformadora da

realidade social, por isso ocorre no âmbito da construção real e não ideal. O entendimento sobre

o conceito de anarquismo e sua relação com experiências de sociabilidade humanas pode ser

aprofundado por casos como o de Célestin Freinet, renomado educador que expressa a Escola

Nova como vanguarda educacional, com contatos diversos com o anarquismo, como o texto de

Mônica Yumi Jinzenji, Junia Boroni, Mariana Gonçalves André permite compreender.

A historiografia do movimento anarquista internacional continua a ser enriquecida, em

parte, com base nas contribuições das últimas décadas, como as de Francisco (Paco) Madrid.

Este pesquisador oferece um valioso estudo sobre as manifestações culturais dos anarquistas

espanhóis desde a Primeira Internacional até o fim da guerra civil (1869-1939). Madrid segue

explicitamente os passos da professora Lily Litvak para compor um conselho de cultura

anarquista hispânica, argumentando que os anarquistas, sempre contrários à política

parlamentar, construíram um autêntico "parlamento popular" como frente revolucionária, onde

foi primordial a luta educativa e cultural, em seu sentido mais amplo:

literatura en general, incluyendo el ensayo, arte en su expresión más amplia y

la difusión de las ideas anarquistas a través de los periódicos y revistas, cuya

profusión en sus primeros setenta años de vida fue espectacular. No

olvidamos, desde luego, la pasión por el teatro, donde los anarquistas

expresaron con mayor vehemencia las ideas que defendían.

Em algum momento, deve-se perguntar por que os postulados e práticas anarquistas de

um século atrás não tiveram réplicas modernas “fortes”, como a CNT dos anos 1930. Este

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dossiê dá algumas chaves para o caso espanhol ou alemão. Em sua contribuição, Pere Solà

concentra sua reflexão no caso catalão.

Na Alemanha, uma parte da oposição à ditadura comunista da RDA, nos anos 1980,

veio de um anarquismo marcado pelo sindicalismo livre e de estética punk, embora esta tenha

sido silenciada, segundo a notícia de Maurice Schuhmann, para quem naquele importante (na

Alemanha do socialismo real) movimento de oposição libertária não conseguiu se firmar e se

institucionalizar nesses momentos de mudança, perdendo assim seu “potencial revolucionário”.

Esse movimento foi inspirado por Erich Mühsam e outros anarcocomunistas clássicos na busca

de uma “terceira via”.

Muito mais importante é o resíduo que o anarquismo deixou na Península Ibérica. A

preciosa e longa entrevista de 1990 da pesquisadora Lily Litvak

com o asturiano José Luis

García Rúa, secretário-geral da CNT (1923-2017) coloca em evidência, como já foi

demonstrado. Em si, esta entrevista é um esboço completo da biografia do personagem, que

terminará como professor emérito da Universidade de Granada. Ele havia estudado quando

criança no Colégio Neutro Graduado, onde teve como professor Eleuterio Quintanilla. Durante

a guerra civil, refugiou-se em Olot, na Catalunha, e pouco depois foi para Lorgues, na França,

onde foi confinado em uma colônia para jovens, mulheres e idosos. A entrevista mostra a

trajetória do anarquista resistente dentro do sistema franquista, desde a juventude. Foi co-

fundador do CRAS: Comunas Revolucionárias de Ação Socialista, que veio à tona em 1969

com o objetivo de

re-despertar el movimiento obrero en Asturias…”, “y ese Comité de

Solidaridad tuvo mucha importancia. Prácticamente el Partido Comunista no

podía dar un paso en Asturias sin que nosotros estuviéramos, prendiéndoles el

terreno.

Ingressou na CNT em 1969. Em 1976 ingressou na Universidade de Granada, onde foi

professor de História da Filosofia. Colaborou ativamente na reconstrução da CNT, tendo sido

secretário-geral da Comissão Nacional entre 1986 e 1990. O valor humano da entrevista se alia

ao interesse expositivo do pensamento de um militante anarquista que faz uma radiografia do

capitalismo do final do século XX. Um capitalismo controlador, uma imagem viva do “irmão

mais velho” de George Orwell em 1984. Formalmente liberal, o que o diferencia dos regimes

totalitários é que

Lily Litvak é autora, entre uma infinidade de publicações, de Musa libertária: arte, literatura e vida cultural do

anarquismo espanhol (1981) e O conto anarquista (1982). Professora Emérita da Universidade do Texas, Austin.

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aquí, en vez de darte el bofetón abiertamente, el bofetón consiste en que a lo

mejor dentro de tres meses te quedaste sin trabajo sin saber por qué, y es

porque estás apuntado en una lista de no sé qué y de no sé cuánto. Entonces,

esa democracia se va totalitarizando progresivamente.

Revendo a história, vemos que o anarquismo avançou muitos valores e demandas a

serviço do bem-estar e da qualidade de vida dos indivíduos e das sociedades. Por outro lado, a

contribuição das abordagens libertárias no campo educacional é muito importante. Vejamos

mais de perto esses aspectos: vanguarda no campo dos direitos humanos, sensibilidade

ambiental e proteção animal, por um lado. E a pedagogia emancipatória, de outro. A questão

do anarcofeminismo é o foco do artigo de Margareth Rago sobre o movimento Mujeres Libres

na revolução espanhola de 1936-1939. A autora questiona se e como o anarcofeminismo

praticado por elas “criou um modo de existência específico, mais integrado e humanizado” e

de que forma “pode servir para atualizar o imaginário político e cultural do nosso tempo”.

Sabemos que o grupo Mulheres Livres “defendia o fim das hierarquias sexuais e sociais,

o amor livre, a maternidade consciente, o direito ao aborto, além dos direitos de acesso à cultura,

ao trabalho e à educação”.

Segundo a autora, a relevância das abordagens feministas do grupo é

inquestionavelmente categórica, a partir do fato de que para Mujeres Libres “a liberdade

feminina era condição sine qua non para a mudança revolucionária da sociedade”. Há críticas

contundentes aos homens anarquistas, que, segundo Rago, se consideram “o umbigo do

mundo”. Os membros do grupo

enquanto defendiam a igualdade de direitos entre mulheres e homens, também

questionavam a maternidade como função essencial da mulher: “que a mulher

cuja vocação não for doméstica e sua ampla realização, a maternidade, tenha

as mesmas facilidades que o homem para buscar e obter outras oportunidades

que lhe permitam conseguir sua liberação econômica.”

Na perspectiva de uma mulher extremamente central à história do anarquismo, o artigo

de Larissa Guedes Tokunaga, Sandra Regina Chaves Nunes e Doris Accioly e Silva, por sua

vez, elabora uma valiosa reflexão a partir da trajetória de Emma Goldman. Intitulado Emma

Goldman e a poética radical: intelectualidade e proletariado no anarquismo, o texto analisa

como a anarquista relaciona proletários e intelectuais, “resgatando elementos da literatura

romântica e realista para ser intérprete internacionalista da emancipação de uma individualidade

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humana”. Trata-se de uma excelente leitura que alia literatura, cultura e anarquismo, sob a ótica

de uma mulher transgressora, como Emma Goldman.

Já o artigo “A libertação animal na obra de Maria Lacerda de Moura” Patrícia Lessa

oferece-nos uma reflexão a partir das obras desta escritora e professora anarquista, como

Civilização Tronco de Escravos, publicada em 1931 e Amai e... não vos multipliqueis,

publicada em 1932. O artigo de Patrícia Lessa, ao tratar de vegetarianismo e

antivivisseccionismo, aborda a vida da educadora libertária Maria Lacerda de Moura (Minas

Gerais, 1897 - Rio de Janeiro, 1945), que pensou uma nova forma de fazer ciência baseada na

relação entre humanos e outras espécies animais, antecipando assim "algumas das questões

ecológicas e lutas ecofeministas que emergirão muitas décadas depois”.

As narrativas de “resistência feminista” de Lacerda já colocavam em xeque “a ideia de

progresso prometido no processo de constituição e difusão em massa da ciência e da

tecnologia”. A sensibilidade animal de Lessa conecta diretamente a análise de Maria Lacerda

de Moura com os grandes problemas colocados pelo consumo de massa no capitalismo

patriarcal. Responsabiliza-o "pela pandemia e todas as outras doenças suscitadas nos grandes

ganhadores de dólares e sangue da indústria da carne" e adverte que “o respeito às pessoas não

humanas pode ser o início de uma transformação na vida planetária, na relação humanidade-

animalidade-plantas, para avançarmos em direção aos modos de existência mais afetivos e

criativos”.

Por sua vez, Flávia Lucchesi enfrenta uma questão nada fácil, a do tratamento da

homossexualidade no anarquismo e no movimento queer. Em 1929, a revista anarquista

valenciana Estudios “La ambisexualidad”, de Johannes Rutgers, artigo reproduzido na

Anarqueer em 2013. O médico libertário Rutgers foi contra a tendência predominante na mídia

libertária da época, que “condenava essas práticas afetivo-sexuais”. Ele não era o único indo

contra a corrente. Emma Goldman também lutou contra a criminalização de "qualquer ato

sexual realizado livre e consensualmente", opondo-se em suas palavras ao "ostracismo social

invertido".

Ao longo dos dois últimos séculos, anarquistas mostraram coragem ao encarar

assuntos intocados por demais socialistas. As formas de lidar com a questão

da chamada homossexualidade explicitam diferenças entre libertárixs que não

podem ser encaixadas nos tradicionais escaninhos binários de individualistas

ou coletivistas. É uma questão própria dos costumes e modos de vida, que

expõe até que ponto eram – e são – revolvidos, conservados ou revestidos nas

relações anarquistas. As diversas forças ácratas que anunciavam esses

combates no final do século XIX e início do XX evidenciam essas nuances e

divergências mais claramente. Indicam como as liberdades se expandiam e se

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contraíam, reduzindo-se ao se misturarem e reproduzirem os discursos da

ordem e as condutas majoritárias.

Expõe como as

discussões acaloradas na imprensa libertária sobre amor livre também

apresentam as diversas maneiras de anarquistas lidarem com as suas relações

amorosas, entre amigxs, camaradas amorosxs, como amor plural, repercutindo

também na educação das crianças. O enfrentamento ou adequação à moral

burguesa e religiosa trazem uma outra tensão entre a expansão da anarquia e

sua redução, por vezes chegando a tangenciar proposições autoritárias,

reproduzir o discurso jurídico e os castigos, tentar governar o amor livre.

Muita água correu desde então. Dos anos sessenta do século passado aos estudos queer

dos anos noventa, uma nova sensibilidade, também entre aqueles que compartilham abordagens

libertárias, abriu caminho:

Afirmava-se na luta contra a sociedade e o próprio movimento de gays e

lésbicas que almejava assimilação a esta mesma ordem, implicando sua

impreterível redução ao mesmo. O que irrompeu nos Estados Unidos com o

nome de queer e radicalizou-se como anarcoqueer e em experimentações

como a Bash Back!, ressoa em outros cantos do planeta. Manadas queer que

tiveram e têm outros nomes, outras línguas; existências únicas que propagam

a revolta e um modo de vida queer libertário. Desde a virada do século até o

presente, pulsam com intensidades múltiplas e, muitas vezes, despercebidas.

Ou são propositalmente deixadas no ostracismo também entre anarquistas,

que em sua maioria, declaram-se contrários a homo-lésbo-transfobia, por

vezes até apoiando causas democráticas reivindicadas pela maioria entre essas

minorias. De modo que acabam por sustentar a continuidade dos direitos e

suas intrínsecas penalizações. Não se dispõem a se transformarem

radicalmente, a lutarem contra si mesmxs, nem a questionarem ao que estão

sendo levadxs a servir. No agora, as nuances e forças em luta são mais difíceis

de se cartografar. A pergunta que abre este texto permanece sem uma resposta

fechada. Mas aqui se apresentam pistas, alertas, outros tons e sons que

emergem das batalhas dessas forças. Outras histórias, experimentações,

existências; uma constelação para outro singrar livre. Estamos vivxs!

Este dossiê inclui um artigo da Fundación Ferrer Guardia de Barcelona sobre o

arquivo/biblioteca desta instituição, escrito por Miguel Guarau, texto muito elucidativo do

ponto de vista histórico e arquivístico, para que se conheça o significado da trajetória de Ferrer

e o trabalho de guarda documental feito pela Fundação. O trabalho de guarda documental é uma

prática muito presente entre anarquistas, em seus meios militantes desde sempre, de maneira

que a Fundação Ferrer i Guardia permite a resistência dessa história em um contexto que não

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se submete a interesses institucionais estatais de guarda documental, por exemplo, mas da

memória social. Diante de seus objetivos, observam que:

Uno de los principios fundamentales que guían la actuación de la Fundación

Ferrer Guardia es preservar la memoria del pedagogo catalán. El archivo y

biblioteca no es sólo un lugar de consulta para investigadores sino un espacio

de encuentro, en el que se realizan presentaciones de obras relacionadas con

Ferrer y/o el tiempo histórico que le tocó vivir.

Na trilha de Ferrer, notamos a presença da educação em diversos artigos já apontados

neste texto, entre os quais damos relevo às pesquisas com fontes efetuadas no Brasil. É o caso

da trajetória de João Penteado, professor anarquista paulista investigado por diversos estudos

na atualidade. É nessa perspectiva que a semente educacional do anarquismo é percebida na

contribuição de Daniel da Silva Barbosa, que traça os fatores biográficos e intelectuais que

acompanharam "a formação de João Penteado como professor e sua inserção na epistemologia

anarquista", a partir da análise de fontes impressas como jornais locais -como Commercio do

Jahu e Correio do Jahu- e jornais libertários da capital paulista -como A Lanterna, A Guerra

Social e A Terra Livre-, além da obra de João Penteado Pioneiros do Enseñanza Primaria. Este

artigo apresenta um percurso muito significativo sobre João Penteado com base em

documentações presentes na cidade natal do anarquista, Jaú, o que difere do artigo de Carmen

Sylvia Vidigal Moraes, Ângela Rabello e Tatiana Calsavara, pesquisa efetuada diretamente

sobre fontes organizadas no Arquivo João Penteado, sobre a custódia do Centro de Memória da

Educação, FEUSP. O Arquivo João Penteado é um conjunto documental que ainda hoje requer

muita pesquisa e apontamos a importância do acesso e conservação de documentações como

essas a investigadores, militância e demais interessados que muito podem contribuir para sua

compreensão. Daniel destaca que:

entre las experiencias didácticas de Penteado como estudiante y sus elecciones

como maestro libertario enseñando en una escuela aislada en la zona rural de

Jaú [...] O ponto de inflexão da intelectualidade e experiência de vida de João

Penteado que motivou sua escolha pelo anarquismo como filosofia de

interpretação da sociedade e da pedagogia racionalista como sua prática

docente.

A semente da educação libertária (“o caminho da liberdade é a liberdade”, Bakunin)

sobreviveu no Brasil até hoje. Eduardo José Fernandes Nunes/ Igor Rodrigues Sant'Anna fazem

uma crônica sobre o Instituto Socioambiental Valéria (ISVA), que descrevem como "vontade e

prática da educação libertária em Salvador-BA", experiência desenvolvida em Valéria,

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subdistrito de Salvador, que em 2010 abrigava aproximadamente 26.210 habitantes, “que

careciam, e carecem ainda hoje, de várias necessidades fundamentais, em educação, saúde,

habitação, áreas de lazer e saneamento”. Em si, o artigo é uma homenagem à alma do projeto,

Antonio Fernandes Mendes (1936-2015).

A crônica utiliza experiências próprias, registros do blog do ISVA, materiais impressos,

fotos, vídeos, documentários e entrevistas, etc. “Nos dez anos de ISVA aprendemos que

construir diálogos intergeracionais sem hierarquias e unir diversão e responsabilidade em uma

construção coletiva”. Esta experiência educacional original utilizou práticas ecoprodutivas e foi

orientada para a pedagogia ambiental "como proposta de preservação do meio ambiente

formado pelas matas da Mata Atlântica" numa perspectiva de economia solidária e autogestão

social e, por meio de um projeto de formação de leitores , promoveu diversas atividades lúdicas

para crianças e adolescentes do bairro, numa ética de educação não formal baseada em

“diálogos sem hierarquias, diversão e responsabilidade, construção coletiva”:

ISVA dejó un legado importante para todos los que estuvieron allí y

contribuyeron. En los últimos años, aparecieron las dificultades y poco

después, con la enfermedad y la muerte del socio Antônio Fernandes Mendes,

se cerraron las actividades en ISVA. El espacio fue vendido por la familia y

una empresa ocupó el área, destetando el espacio natural preservado por el

compañero durante gran parte de su vida, desde la década de 1970.

Mas na atual encruzilhada complexa e dramática, o que o anarquismo pode contribuir?

Para Manel Aísa Pàmpols, a "construção da solidariedade e do apoio mútuo" é modulada a

partir da “naturismo, ecologismo, vegetarianismo, nudismo, animalismo, anarcosindicalismo,

mutualismo, cooperativismo, individualismo, Primero la Tierra, Defensa de los árboles, etc.”.

Na época, em um momento de agudo conflito social

el anarquismo, que entroncaba directamente con el pueblo, con las clases

sociales obreras y menos favorecidas del país, con el llamado lumpen

proletariado tuvo la capacidad de construir una sociedad desde abajo, sin

remilgos y con las cosas muy claras y sus defectos naturalmente.

Depois do “curto verão da anarquia”

, marcado pela autogestão em numerosos setores

industriais e agrícolas durante vários meses entre julho de 1936 e 1937, veio a repressão de

Franco, que dizimou a resistência anarquista interna. Também em Portugal, segundo José Maria

Der kurze Sommer der Anarchie. Buenaventura Durrutis Leben und Tod (El corto verano de la anarquía. Vida y

muerte de Buenaventura Durruti) de Hans Magnus Enzensberger (1972).

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Carvalho Ferreira, "o anarquismo e o anarco-sindicalismo portugueses tiveram o seu momento

áureo nas três primeiras décadas do século XX" (criação da FAI em 1927 e da CGT em 1919 e

do jornal A Batalha). O anarco-sindicalismo foi imposto em um contexto onde, segundo este

autor, “os valores judaico-cristãos prevalecentes não possibilitavam o surgimento de qualquer

margem de manobra que indicasse o caminho da autonomia no sentido da criatividade e

liberdade cultural, educacional e sexual”.

Com a clandestinidade forçada e as perseguições durante a ditadura de Salazar, os

postulados libertários foram relegados pelas propostas comunistas do PCP, que

tinha adquirido grande capacidade em desenvolver a sua militância na

clandestinidade, na media em que obedecia a um modelo ideológico

imperativo e que era basicamente financiado pela Internacional Comunista

sedeada em Moscovo.

Então, segundo Carvalho Ferreira, o anarco-sindicalismo português que não soube

interpretar, nem antes nem depois do 25 de abril, as novas necessidades coletivas da classe

trabalhadora, nem a “evolução do capitalismo e o Estado”:

Quando o anarquismo português depois de 1926 confronta as mudanças das

diferentes contemporaneidades históricas sofre uma desintegração

progressiva ao ponto de, aquando da revolução portuguesa, em 25 de Abril de

1974, estar reduzida um punhado de figuras militantes simbólicas que a sua

grande maioria antes faziam parte do Comité Confederal da CGT na

clandestinidade. As configurações modelares da luta de classes, por outro

lado, deram azo à hegemonia revolucionária do comunismo, do socialismo e

do capitalismo. O anarquismo como modelo de sociedade esvaziou-se de

sentido revolucionário em relação aos objetivos do operariado do século XX

após as revoluções da Rússia, em 1917, da China em 1949 e Cuba em 1959.

E de Portugal fomos para o Brasil. Rodrigues sustenta que o jornal A Terra Livre (1905-

1910)

tenía una relación muy estrecha con los principios anarcocomunistas, tal como

aparece en las obras de Piot Kropotkin, Errico Malatesta y Élisée Reclus, y

que la posición a favor de las luchas sindicales sostenida por sus editores no

era anarcosindicalista, sino una concepción anarquista organizativa del

sindicalismo revolucionario”. (…) “A Terra Livre atuou como um importante

difusor do modelo sindicalista revolucionário. O jornal procurou trazer textos

que confrontavam os modelos sindicais em diversas partes do mundo com o

sindicalismo que surgiu com a CGT francesa.

O autor critica as interpretações historiográficas dos anos oitenta

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que buscaram analisar o anarquismo em São Paulo e acabaram por classificar

A Terra Livre como um jornal anarcossindicalista, que fazia uma

contraposição à perspectiva dos anarco-comunistas do jornal La Battaglia...”.

Según él “não há sentido em colocar A Terra Livre como contrário ao anarco-

comunismo, mas sim como um adepto dessa causa.

E do Brasil ao México. O artigo de Benjamín Maldonado Alvarado sobre o movimento

anarquista mexicano apresenta uma contribuição fundamental ao dossiê por situar o conceito

de comunalismo, problematizando a aguda percepção do anarquista Ricardo Flores Magón

acerca da organização indígena mexicana preexistente e a possível relação com elementos do

anarquismo. Maldonado pontua tal percepção magonista que “encontrou no modo de vida

indígena a experiência histórica coletiva que levaria à organização da sociedade libertária e

autogestionária após o triunfo da revolução contra o Estado”. E sustenta que

a comunalidade ou modo de vida comunal das comunidades indígenas

mesoamericanas ainda está amplamente viva em lugares como Oaxaca, razão

pela qual continua sendo a base para a organização de um mundo livre e seus

jovens são cada vez mais treinados para recuperá-la em seus sentidos de

resistência, rumo à libertação.

O detalhamento sobre a noção de comunalismo como prática social e apoio mútuo que

engendra o artigo de Maldonado se comunica com o trabalho de João Francisco Migliari

Branco, que atualiza as tradições comunais mexicanas com o movimento de professores diante

do governo de Oaxaca, ocorrido em 2006. O artigo evidencia a ação da população, marcada

pelo apoio mútuo e formas de organização coletiva, que destaca a experiência da Comuna en

Oaxaca:

O cenário de cidade ocupada exigiu a conformação de uma estrutura política

que desse conta desse arranjo popular que reconfigurou a administração da

capital. E essa foi a Comuna: difícil definir se foi uma insurreição, uma

revolução, os dois, qual seria seu destino se o curso da História não tivesse

novamente caído à repressão. O fato é que a Comuna durou cerca de seis

meses, e a forma mais precisa para compreender o seu arranjo político foi o

de Sérgio Sánchez: um movimento de movimentos. Os insurrecionistas se

viram com o desafio de organizar uma cidade que enfim expulsou o poder por

meio da aliança de diversas organizações populares contra hegemônicas:

movimentos indígenas, sindicatos, estudantes, trabalhadores rurais,

movimentos feministas e a APPO: Asamblea Popular de los Pueblos de

Oaxaca.

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A partir desta discussão, o artigo se sustenta em importantes referências que afirmam a

linhas teórico-práticas anarquistas, desde Kropotkin a David Graeber e Case Angatú,

focalizando sob o olhar das ciências humanas, como a sociologia, a antropologia e a história, a

esfera anarquista e a percepção indígena, combatentes do capitalismo na atualidade.

No que diz respeito à questão artístico-cultural, já muito bem representada neste dossiê

pela presença de Lily Litvak, cabe dizer que a criação estética do movimento anarquista é

inesgotável. “Distantes das salas de concerto e dos museus, a arte da vida anarquista”, a longa

e consistente obra de Gustavo Simões, mostra isso claramente, apontando que, ao longo do

século XX, diferentes artistas anarquistas lutaram contra a institucionalização da arte em

concerto salões, museus ou galerias, postulando outras formas de existir, outras formas

artísticas de viver, “muitas vezes quase imperceptíveis”. Centra-se particularmente em Peter

Lamborn Wilson (“Hakim Bey”), recentemente falecido (maio de 2022) e nas suas receitas de

“terrorismo poético” e “sabotage art”, defensor da “art disappearing” ou Vanishing Art. A

vitalidade militante da arte tem precedentes ilustres: de Pierre-Joseph Proudhon (1865), Oscar

Wilde (1891), Liev Tolstoy (1897) ou Emma Goldman a John Cage -que substituiu Marcel

Duchamp- em meados do século XX, The Living Theatre ou performances anarquistas da

“geração beat”. Cage foi o teórico e praticante da “anti-representação” como forma de “ação

direta”, imortalizada por “433” em 1952. Ele seguiu seus passos em 1966 na cidade lombarda

de Milão The Living Theatre, quando os atores do grupo ocuparam o espaço da performance

imóveis o tempo todo e sem falar. A teoria da “harmonia anárquica” de Cage (por volta dos

anos noventa) veio atualizar a mensagem de Duchamp. A tese hiperbólica de Cage segundo a

qual a maioria dos edifícios culturais (museus, salas de concerto ou... escolas!) de

"desaparecimento", e de, nas palavras do romancista Enrique Vila Matas: “aparecer, mais

adiante, onde menos se espera, junto da vida no dia-a-dia. A todo instante, ocorre uma

transformação radical. Para alguns anarquistas, em outras palavras, isto é, arte”.

O culminar do dossiê é colocado pelo criador Claudio Rodríguez Fer (Universidade de

Santiago de Compostela, Galiza), que aborda o anarquista a partir da criação poética na língua

galego-portuguesa através de composições vibrantes (como De ADN do infinito, Santiago de

Compostela, Andavira, 2021) que esbanjam compromisso com a memória libertária e

sensibilidade erótica com fundo surreal

“ADN DO AMOR E DO PRACER. O ADN do amor/ consiste na eternidade

namorada,/ superadora do tempo/ nun espazo corpo: non é xenético, pero si

xenesíaco./ Eu non busco pero encontro e encóntranme/ e non sei cal é a escala

ISSN 2447-746X DOI: doi.org/10.20888/ridpher.v8i00.16120

Rev. Iberoam. Patrim. Histórico-Educativo, Campinas (SP), v. 8, p. 1-24, e022001, 2023.

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do código químico, / pois non distingo o cromosoma dunha ollada/ nin a

secuencia dun orgasmo azul/ no núcleo do xenoma da erótica astrofísica”.

Claudio Rodríguez Fer, que nos comove, por exemplo no livro Ámote vermella (Te amo

Roja) publicado em Vigo em 2009, ao apontar diretamente para a repressão fascista contra as

mulheres assassinadas na Galiza desde julho de 1936:

ÁMOTE, ANARQUISTA. Con abraio crían ás veces/ que chegaría a existir/

a utopía libertaria/ e ás veces crían que non,/ aínda con máis abraio.../ Era

entón a Galicia anarquista/ unhas cantas vivendas obreiras/ como mapoulas

moi abertas / nos barrios proletarios das Atochas,/ unha casoupa clandestina

en Cea/ sobre as raíces do fento dentabrún,/ unhas humildes moradas

campesiñas / con liques de Badiña ou de Marselle,/ onde non había moito que

comer,/ mais tampouco poder. [...]. / Ocultáronnos ás mulleres máis libres/ e,

non obstante, fórano ata a fin./ Din que algunhas morreron por amor/ aos

anarquistas que agachaban,/ o que é morrer tamén muller e ácrata./ Borráronas

da historia e malia todo/ setenta anos despois hai quen as ama./ Sardiñas para

elas e unha libra de cereixas/ vermellas como a súa primavera libertaria/ e para

sempre ámote anarquista ou nada.

Com as belas palavras de Rodríguez Fer encerramos nossos comentários acerca dos

textos presentes neste dossiê, o que não esgota a profundidade e abrangência trazida à tona por

seus escritores.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Ao encerrar as reflexões acerca dos textos que compõem este dossiê, convidamos os

leitores para sua apreciação como obra que objetiva expor a atualidade do ideário anarquista

em perspectiva diacrônica, expressando o transcorrer histórico da luta internacional anarquista,

e sincrônica, galgando possibilidades de interpretações anarquistas da sociedade coetânea em

diálogo com momentos diversos do passado. Assim, a partir da amplitude de estudos aqui

presentes, apontamos duas ações candentes que podem se reverberar de maneira salutar: o

levantamento e sistematização de estudos acadêmicos e militantes sobre anarquismo, que, como

demonstra este dossiê, são muitos e diversos, e o fortalecimento de redes de estudos anarquistas

e sobre anarquismo, que sobreponham barreiras territoriais e acadêmicas. Como se sabe, as

práticas culturais e políticas anarquistas estão vivas de maneira ininterrupta entre os meios

sociais e militantes autônomos e antiestatais desde sua formação. Mas, é importante

problematizar a presença/ausência da perspectiva científica e dos estudos anarquistas na

universidade contemporânea; um exemplo interessante de relação com a escola, com a

ISSN 2447-746X DOI: doi.org/10.20888/ridpher.v8i00.16120

Rev. Iberoam. Patrim. Histórico-Educativo, Campinas (SP), v. 8, p. 1-24, e022001, 2023.

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universidade e com a produção de conhecimento é a trajetória e grandiosa obra de Élisée Reclus.

Como é possível estudar a história da luta social dos trabalhadores e o combate ao capitalismo

e ao fascismo sem falar de anarquismo? O modelo para esta historiografia silenciosa já temos,

mas temos também aberto o caminho nada simples para desconstruí-la e extravasar suas lacunas

e meandros. Dessa forma, a constante reconstrução de um estado de arte sobre o anarquismo é

um objetivo que se anuncia após a finalização deste trabalho, que somente se colocou em curso

mediante a contribuição dos diversos pesquisadores e militantes anarquistas com seus artigos,

documentos e homenagens aqui apresentados. Reiteramos a importância de um minucioso

levantamento de pesquisas e ações presentes em contextos que compartilham academia e

espaços de militância. A circulação de pessoas, textos, práticas anarquistas seguem em curso,

como evidencia este dossiê, em pleno diálogo com a trajetória histórica do ideário. E para além

das marcas das territorialidades e dos nacionalismos, o ideário anarquista segue abrangendo

espaços e culturas, dialogando com insurgências e resistências que figuram na sociedade de

maneira independente das categorizações acadêmicas. A resistência das lutas sociais expressas

neste dossiê demonstra o quanto a universidade precisa da vida social latente para que se renove

e compreenda a formação humana. Além disso, considerando o percurso do dossiê, apontamos

aqui a importância de maior conexão com autores da América do Sul, investigadores de

contextos históricos e atuais do anarquismo que trazem, por exemplo, a intenção de transbordar

o "nacionalismo metodológico”, como destaca a interessante pesquisadora argentina Ivanna

Margarucci (2020), ao assinalar que “apesar do internacionalismo do movimento libertário, seu

passado foi sempre estudado dentro dos limites político-territoriais do Estado-nação”.

Colocamos em relevo o objetivo de firmar diálogos com trajetórias históricas do anarquismo

em territórios como Peru, Bolívia, Equador, Cuba, Costa Rica, Chile, e demais contextos

americanos com trajetórias de luta social e cultural diante da dominação capitalista, englobando

uma realidade transcendente das fronteiras e barreiras epistemológicas. Como matriz cultural

do anarquismo, a heterodoxia, o internacionalismo e a conexão entre povos e lugares

combatentes de uma sociedade cada vez mais complexa, ilusória, tecnológica e vigilante se

configuram e reafirmam, portanto, como permanente metodologia ácrata de luta social e

cultural revolucionárias.

REFERÊNCIAS

BAKUNIN, M. Dios y el Estado. Madrid: Biblioteca Júcar, 1976.

ISSN 2447-746X DOI: doi.org/10.20888/ridpher.v8i00.16120

Rev. Iberoam. Patrim. Histórico-Educativo, Campinas (SP), v. 8, p. 1-24, e022001, 2023.

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LEUENROTH, E. Roteiro de Libertação social. Río de Janeiro: Mundo Livre, 1963.

LITVAK, L. Musa Libertaria: Arte, Literatura y Vida Cultural del Anarquismo Español.

Madrid: Fundación Anselmo Lorenzo, 2001.

MARGARUCCI, I. Repensando el anarquismo en América Latina. ¿Del nacionalismo

metodológico a un giro transnacional incompleto? Prohistoria, Año XXIII, núm. 34, dic. 2020.

MARGARUCCI, I., GODOY SEPÚLVEDA, E. Anarquistas ‘en movimiento’. Redes de

circulación e intercambio en el Norte Grande, 1900-1930. Diálogo Andino, Revista de Historia,

Geografía y Cultura Andina, 2020.

RECLUS, E. Evolución, revolución e ideal anarquista. São Paulo: Imaginario, 2002.

RECLUS, E. El hombre y la tierra (6 tomos). Barcelona: Maucci, 1906/1909.

Recebido em: 26 de dezembro de 2022

Aceito em: 29 de dezembro de 2022